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Ciencia, religión y filosofía: tres formas de mirar el mundo



Luis Arribas Mercado

26/01/2026

La historia del pensamiento humano puede leerse como un diálogo —a veces armonioso, a veces tenso— entre tres grandes maneras de comprender la realidad: la ciencia, la religión y la filosofía. Aunque cada una tiene métodos, objetivos y lenguajes distintos, todas comparten una misma inquietud: responder a las preguntas fundamentales sobre el universo y sobre nosotros mismos.



Tres voces, una misma búsqueda

Foto de Marek Piwnicki en Unsplash
Foto de Marek Piwnicki en Unsplash
La humanidad lleva milenios intentando descifrar el misterio de su propia existencia, y en ese intento ha desarrollado tres grandes maneras de mirar el mundo: la ciencia, la religión y la filosofía. Cada una responde a preguntas distintas, utiliza métodos propios y ofrece un tipo de verdad diferente, pero todas nacen de la misma inquietud: comprender quiénes somos y qué lugar ocupamos en el universo.

Ciencia, religión y filosofía no son enemigas naturales. Son tres formas complementarias de abordar la condición humana. La ciencia ilumina los mecanismos del Cosmos; la religión, el sentido y la trascendencia; la filosofía, la coherencia y la crítica. Cuando dialogan, amplían nuestra comprensión del mundo y de nosotros mismos.

La religión suele partir de relatos generalmente simbólicos que tratan de explicar el origen del mundo y el sentido de la vida. En muchas tradiciones, como en el relato bíblico, se afirma que Dios creó el universo en siete días, una narración que no pretende describir procesos físicos con precisión científica, sino transmitir una visión del mundo cargada de significado: la idea de un Cosmos ordenado y profundamente vinculado a lo sagrado. Para millones de personas, estas historias no son simples mitos, sino marcos de referencia que tratan de ubicar al ser humano dentro de un organismo complejo y así ofrecerle consuelo y establecer una relación con lo trascendente.

La ciencia, en cambio, se mueve en un terreno completamente distinto. Su objetivo no es ofrecer sentido, sino explicar cómo funciona la realidad mediante observación, experimentación y teorías verificables. Frente a la creación en siete días, la cosmología moderna describe un universo con miles de millones de años de evolución, nacido de un Big Bang y transformado por leyes físicas que podemos estudiar y medir. Desde esta perspectiva, la ciencia no rebate la religión por gusto, sino porque sus métodos la obligan a buscar explicaciones basadas en evidencia. No puede aceptar una afirmación que no pueda ponerse a prueba, del mismo modo que no puede pronunciarse sobre cuestiones que exceden su alcance, como el propósito último de la existencia.

La filosofía aparece como un puente entre ambas, pero también como un territorio propio. No se conforma con aceptar los relatos religiosos ni con limitarse a los datos científicos. Se pregunta qué significa conocer, qué podemos considerar verdadero, qué valor tienen nuestras creencias y qué sentido tiene la vida en un universo que, según la ciencia, no parece tener un propósito inscrito en sus leyes. La filosofía examina críticamente tanto las afirmaciones religiosas como las científicas, y al mismo tiempo intenta responder a preguntas que ninguna de las dos puede resolver por sí sola: por qué buscamos sentido y respuestas, cómo debemos vivir, qué es la libertad, qué es la ética y qué es la conciencia.

En un mundo donde la tecnología avanza más rápido que nuestra capacidad para asimilarla, la filosofía vuelve a ser imprescindible, por ejemplo, ayuda a pensar sobre los límites éticos de la inteligencia artificial.

Lo interesante es que estas tres miradas no tienen por qué excluirse. La ciencia ilumina el cómo del mundo; la religión, para quienes creen en ella, ofrece un por qué cargado de significado; y la filosofía ayuda a pensar los límites, los puntos de encuentro y las tensiones entre ambas. Cuando se entienden como formas complementarias de aproximarse a la realidad, dejan de ser rivales y se convierten en voces distintas de una misma conversación humana. Una conversación que, lejos de agotarse, sigue viva porque seguimos haciéndonos las mismas preguntas fundamentales que se hicieron nuestros antepasados: de dónde venimos, hacia dónde vamos y qué hemos venido a hacer aquí.




              



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