La enfermedad, además de una desarmonización de nuestro ser, es el lenguaje que utiliza el cuerpo para decirnos que algo funciona mal en nuestra vida. Y así, si el problema es menor, nos lo dice con un susurro provocándonos un leve dolor. Si el problema es mayor, nos habla en voz más alta. Y si la cuestión es grave, nos "grita" haciendo el dolor insoportable. Dolor, pues, que al igual que la enfermedad es una llamada de atención que nos indica que algo no funciona bien.  

Todas las ciencias, las filosofías y las tendencias que podríamos englobar bajo el término de holístico, confluyen en la necesidad imperiosa de que surja un nuevo ser humano capaz de implicarse con sus semejantes y con su entorno en la construcción de una nueva sociedad asentada en unos pilares diametralmente opuestos a los que han reinado durante los últimos trescientos años.  

Inteligencia emocional se refiere a la capacidad de los individuos para reconocer sus propias emociones y las de los demás, discernir entre diferentes sentimientos y etiquetarlos apropiadamente, utilizar información emocional para guiar el pensamiento y la conducta, y administrar o ajustar las emociones para adaptarse al ambiente o conseguir objetivos.  

La palabra filosofía significa “amor por la sabiduría”. Sin embargo, ya desde los primeros filósofos griegos y sobre todo a partir de la aparición del Estoicismo dejó de considerarse como algo puramente ideológico y pasó a ser una práctica de vida.  

«Nuestra forma de percibir el mundo (mapa) no es el mundo (territorio)».
Todos hemos leído esa frase o la hemos escuchado alguna vez. Es uno de los pilares de la Programación Neurolingüística. Asimismo, todos la entendemos y estamos de acuerdo con lo que postula.  

Con el desarrollo de la civilización industrial y el nacimiento de los sistemas de comunicación y transporte, surgió una nueva prestación social: la escuela pública. El derecho a la educación general como un bien a compartir por todas las clases sociales. En el siglo XIX se ampliaron los años de escolarización, cada vez iban niños/as más pequeños, los cursos eran más largos y se utilizaban más años en el periodo de formación.  

Hubo un tiempo en que los seres humanos creían que la realidad era algo objetivo y que estaba formada por todo aquello que se podía pesar, medir y tocar. Un tiempo en que la ciencia enmarcaba las coordenadas de la vida dentro de un espacio cerrado y aislado del exterior. Creían que el universo estaba formado por materia sólida, que los átomos, compactos e indestructibles, eran los ladrillos con los que se construía el mundo material; que existían tres dimensiones; que el movimiento seguía unas leyes fijas; que la evolución del tiempo marcaba una dirección lineal (pasado, presente y futuro); que la vida era fruto del azar y la conciencia un invento metafísico de los filósofos; que el ser humano era una máquina biológica capaz de pensar; que el mundo, en definitiva, funcionaba como un complejo mecanismo de relojería en el que las piezas eran sustituibles por otras cuando se estropeaban... Todo ello formaba parte del modelo científico imperante: el newtoniano.  

“Al verdadero Juan Salvador Gaviota que todos llevamos dentro”. Cuando abrí los ojos por la mañana esas palabras aún resonaban dentro de mi cabeza. Me había dormido la noche anterior pensando que al día siguiente tenía que escribir un artículo sobre Las Claves del Siglo XXI y unas horas después despertaba con esa frase sonando insistentemente.  

Todos hemos leído en alguna ocasión que los expertos en psicología humana sólo reconocen dos emociones primarias: el amor y el miedo. La primera nos lleva a la unión, a la integración y surge como expresión de la vida, y la segunda nos conduce a la separación, la dispersión y la muerte. Esas dos emociones son el Eros y el Tánatos, dos fuerzas contrapuestas –como el orden y el caos o la vida y la muerte–, siempre presentes en nuestra vida y que se manifiestan por una fuerte tensión. De ese tronco central surgen, como ramas, todas las demás emociones.